==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྣམ་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། །འདས་པས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉན་པའི་སྦྱོར་པའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། །ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་མོས་པ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་
ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
结合之相的解释。
结合之相的解释。
在展示了各种相之后，现在要讲述结合之相。对此，首先结合的所依是结合者，因此要讲述结合者。
对此，结合者有四种，是哪些呢？
“对诸佛作恭敬，
于彼生起善之根，
具善知识为怙主，
此乃听闻之法器。”
这样展示了。
同样，以一切相现前菩提之结合所依的角度，对往昔的胜者们作了特别的奉献。
已逝者所教导的经典，以及如来之前生起善根，并由善知识所摄持，是听闻般若波罗蜜多的法器，这样展示了。
听闻此法的结合所依有三种。
此外，以执持、受持、读诵、完全通达、如理作意，以及不随之恐惧等等的结合所依的角度。
“依止佛陀并请问，
布施持戒等行持，
接受执持等等之，
圣者视为法器。”
这样展示了。
凡是亲近供养众多佛陀，并完全请问，且具有六度之行者，此乃是执持之法器，这样展示了。
因为如是所说，没有如所说之因，则不信受，并极度舍弃，这样展示了。
与如是所说相反，则是不信受和舍弃之因。以不信受之因，舍弃甚深般若波罗蜜多的原因不是别的，而是名为众生之自性。尊者舍利弗之子说，般若波罗蜜多是极其深奥的缘故。
那深奥仅仅是不信受之因，因此要知道这是舍弃者的众生过患之因。
那是什么原因呢？因为希求安住于了知道之相，以及一切相智。

【英语翻译】
Explanation of the aspect of combination.
Explanation of the aspect of combination.
After showing the various aspects, now the aspect of combination is to be stated. Regarding this, first of all, the basis of combination is the combiner, so it is to be stated, therefore it will be stated.
Regarding this, there are four types of combiners. What are they?
"Having revered the Buddhas,
Thereby generating roots of virtue,
Having a virtuous friend as protector,
This is a vessel for listening."
This is how it is shown.
Likewise, from the perspective of the basis of combination for manifesting complete enlightenment in all aspects, special offerings were made to the previous victors.
The scriptures taught by the departed, and generating roots of virtue before the Tathagata, and being fully supported by a virtuous friend, are vessels for listening to the Prajnaparamita, this is how it is shown.
The basis of combination for listening to this is of three types.
Furthermore, from the perspective of the basis of combination such as holding, retaining, reading, fully comprehending, properly attending to, and not being afraid of it, etc.
"Relying on the Buddha and questioning everything,
Practicing generosity, discipline, etc.,
The noble ones consider
Those who receive, hold, etc., as vessels."
This is how it is shown.
Whoever has attended and honored many Buddhas, and has fully inquired, and possesses the practice of the six perfections, this is shown to be a vessel for holding.
Because it is said that without the cause as stated, one does not believe in it and abandons it completely, this is how it is shown.
The opposite of what is stated is the cause of disbelief and abandonment. The reason for abandoning the profound Prajnaparamita due to the cause of disbelief is none other than what is called the nature of beings. The son of Venerable Sharadvatiputra said that the Prajnaparamita is extremely profound.
That profundity is merely the cause of disbelief, therefore it should be known that this is the cause of the faults of beings who abandon it.
What is the reason for that? Because one desires to abide in the knowledge of the aspect of the path, and the omniscience of all aspects.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དེ་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། དེའི་མཐུས་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཁྲུངས་པ་ནི་མངོན་པར་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། མཐུས་གསལ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཁ་སྤུབ་དང༌། མི་གཙང་པ་དང༌། རྡོལ་བ་རྣམས་ཉན་པའི་སྣོད་ངན་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུན་པ་དམན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྟེན་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོག་ཕྱིར་དང༌། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཕྱིར་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་དང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མིང་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་
རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོ

【汉语翻译】
当宣说想要生起，在一切行相中应当精勤于彼时，是宣说加行的近安置之义。一切相智与般若波罗蜜多是互相从此而生，并且以彼之威力而显明。以何等之义而如是耶？从般若波罗蜜多生起一切相智，是为现证。以一切相智之威力，彼般若波罗蜜多亦成为显明了知等等之因，因此如次第般，宣说了从自性而生与以威力而显明。为了舍弃教法之器的过患，故说“善听，善作意”，是说舍弃了器皿口朝下、不净、有漏洞等听闻之恶器，是为教法之器。由此即是舍弃了教法之器的三种过患。散乱的智慧是以“善”字所说。散乱的过患是以“听”字所说。意乐低劣的过患是以“善作意”所说。在宣说加行之所依后，当说诸加行。彼当观为二十种，不住于色等之故，于彼住止遮止之故，彼之如是性甚深之故，彼等难以测度之故，彼等无量之故，极难长时思择之故，是为授记故不退转之故，出离无有间断之故，菩提近且迅速之故，利他无增无减之故，见法与非法等名，色等思不遍不见，色等彼之相，于彼之自性不分别，果实施予珍宝，彼为清净且具边际。如是宣说。其中，不缘色等之加行，从“何为色”等，至“彼不精勤于色”等开始，对于遮止安住于未杂染之间，是随许精勤于彼。彼为何耶？是为宣说不缘色等之故。加行与极

【英语翻译】
When it is taught that one should strive in every way for that which one wishes to generate, it is the meaning of closely establishing the teaching of application. All-knowingness and the perfection of wisdom arise from each other, and are clear by its power. In what way is it so? The arising of all-knowingness from the perfection of wisdom is manifestation. By the power of all-knowingness, that perfection of wisdom also becomes clear, and because it becomes the cause of understanding and so on, therefore, in order, it is said to arise from itself and to be clear by its power. In order to abandon the faults of the vessel of the teaching, it is said, "Listen well and keep it well in mind," which means abandoning the bad vessels for listening, such as a vessel with its mouth facing down, impure, and leaking, and it is shown to be a vessel for the teaching. Thus, it abandons the three faults of the vessel of the teaching. Scattered wisdom is what is said by "well." The fault of distraction is what is said by "listen." The fault of inferior intention is what is said by "keep it well in mind." Having shown the basis of application, the applications should be spoken. That should be viewed in twenty ways: because it does not abide in form, etc., because abiding in it is prevented, because its suchness is profound, because they are difficult to fathom, because they are immeasurable, because they are very difficult to contemplate for a long time, because it is a prophecy, because it is irreversible, because there is no interruption of renunciation, because enlightenment is near and quick, because benefiting others is without increase or decrease, seeing the names of Dharma and non-Dharma, etc., form, etc., are inconceivable and invisible, form, etc., are its characteristics, and one does not discriminate in its essence, the fruit gives jewels, and it is pure and has boundaries. Thus it is taught. Among them, the application of not focusing on form, etc., starts from "What is form?" etc., to "He does not strive for form," etc., and it is permissible to strive for that which prevents dwelling in the midst of non-contamination. Why is that? It is taught because it does not focus on form, etc. Application and very

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར། །གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་དག་གིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟབ་མོ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌།
གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་སྤངས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཟབ་མོས་སྐྲག་སྟེ། དང་པོ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། 

【汉语翻译】
再者，不应将色与何者结合？不应与色结合。同样，不应致力于色，从这开始，直到一切种智，这是一种结合。这表明是一种允许。为什么呢？因为这表明了色等在先前、之后和中间都不可得。甚深的结合是，由于色等的真如甚深，所以以不可得的安立之义，置于一切智的地位，这表明了般若波罗蜜多的甚深。色等难以衡量是，由于色等难以衡量，所以以自性无垢之义，置于道智的地位，这表明了它们的难以衡量。无量的结合是，由于色等无量，所以以不可得边际之义，置于一切种智的地位，这表明了它们的无量。通过这三种结合本身，所说的其他名称是，置于甚深现证菩提、不共现证菩提和无上菩提的地位，这表明了说了三种。这也有三种，即小结合、中结合和大结合，应当按照次第来理解。如果色是甚深的，色是难以衡量的，色是无量的，如果不这样结合，从行于般若波罗蜜多开始，直到不杂，为了遮止对三种差别的观察，那样行持是不允许的。为什么呢？因为凡是色是甚深的，难以衡量的，无量的，那不是色，从色不是直到不杂。因为不是色等自性的缘故，这表明了。初学者舍弃，以大精勤从长久以来现证菩提而行持，因为初学者对甚深感到恐惧，因为最初会产生恐惧。由于难以衡量，所以会被舍弃。

【英语翻译】
Furthermore, with what should form not be combined? It should not be combined with form. Similarly, one should not strive for form, starting from this, up to the state of all-knowingness, this is a combination. This indicates that it is a permission. Why is that? Because it shows that form and so on are not found in the prior, the subsequent, and the middle. The profound combination is that, because the suchness of form and so on is profound, therefore, by the meaning of the non-apprehension of establishment, placing it in the position of all-knowingness, this shows the profundity of the Prajnaparamita. The immeasurability of form and so on is that, because form and so on are difficult to fathom, therefore, by the meaning of the absence of inherent defilement, placing it in the position of the knowledge of the path, this shows their immeasurability. The immeasurable combination is that, because form and so on are immeasurable, therefore, by the meaning of the non-apprehension of limits, placing it in the position of all-knowingness, this shows their immeasurability. By these three combinations themselves, the other names that are spoken are, placing them in the position of profound actual enlightenment, uncommon actual enlightenment, and unsurpassed enlightenment, this shows that three are spoken. These also have three types, namely, small combination, medium combination, and large combination, which should be understood according to the order. If form is profound, form is difficult to fathom, form is immeasurable, if it is not combined in this way, starting from practicing the Prajnaparamita, up to non-mixture, in order to prevent the examination of the three differences, such practice is not allowed. Why is that? Because whatever is said to be form is profound, difficult to fathom, immeasurable, that is not form, from form is not up to non-mixture. Because it is not the nature of form and so on, this is shown. Beginners abandon and practice with great effort from a long time to actual enlightenment, because beginners are afraid of the profound, because fear arises at the beginning. Because it is difficult to fathom, it will be abandoned.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ལས་དང་པོ་པའི་མདུན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་འདོད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཐད་པའི་རིགས་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་ལྡུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཅིག་ལ་གནས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་བར་གྲུབ་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྤོབས་པས་གསལ་བར་དཔེ་བཞིས་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
是因为不善业的习气所染污的缘故。因为无量之故，于一切处生起恐怖，因此未获得般若波罗蜜多的行持，以三种因缘之故，不是在最初者前宣说，而是在不退转者前才允许宣说。那是因为什么呢？因为最初的业者们，由于恐怖等因缘，造作堕入恶趣之业，因此以极大的艰难，从长久以来现证无上正等菩提的缘故，如是宣示。获得授记之方便是，凡是随心所欲且不畏惧，并且在梦中也忆念六度波罗蜜多，就是接近获得授记，不会超过一两位如来而获得授记。不退转之方便是，凡是在梦中以合理的理智来执持等等的行为，就应当了知是不退转者，如是宣示。决定出离之方便是，凡是士夫以从远离村落一百逾缮那的地方出来为譬喻，以意义真实地显示已超越障碍之法，如是宣示。无有障碍之方便是，凡是士夫以大海为譬喻而接近显示，显示未见莲花等相状之义，如是宣示。接近圆满菩提之方便是，凡是以树叶和花瓣飘落为譬喻，以意义显示安住于具有无漏新法之所依，如是宣示。迅速现证菩提之方便是，凡是以临产孕妇为譬喻，以意义显示所依的修持之法，是果法的法身迅速成就，如是宣示。如是，由具寿舍利子的雄辩所阐明，以四种譬喻，从决定出离之方便开始，直至迅速现证菩提之间的所有相状，都成为现证菩提的范畴，并如次第一般，必定出离，无有障碍，接近，迅速获得无上正等菩提。

【英语翻译】
It is because of being tainted by the habits of non-virtue. Because of being immeasurable, fear arises everywhere, therefore, not having obtained the conduct of the Perfection of Wisdom, because of the three causes, it is not spoken in front of the beginners, but it is allowed to be spoken in front of those who are irreversible. Why is that? Because the initial practitioners, due to causes such as fear, accumulate the karma of falling into the lower realms, therefore, with great difficulty, from a long time ago, they will manifest and awaken to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, thus it is shown. The means of obtaining prophecy is that whatever is desired and fearless, and even in dreams, remembering the six perfections, is close to obtaining prophecy, and will not exceed one or two Tathagatas to obtain prophecy. The means of irreversibility is that whatever actions, such as grasping with reasonable intellect in dreams, should be known as irreversible, thus it is shown. The means of definite emergence is that whatever person, with the example of coming from a remote hermitage a hundred yojanas away, truly shows in meaning that they have transcended the obstructing Dharma, thus it is shown. The means of being without obstruction is that whatever person, with the example of the great ocean, closely shows the meaning of not seeing signs such as lotuses, thus it is shown. The means of approaching perfect enlightenment is that whatever, with the example of falling leaves and petals, shows in meaning that they abide in a support with new, uncontaminated Dharma, thus it is shown. The means of quickly manifesting and awakening to enlightenment is that whatever, with the example of a pregnant woman close to giving birth, shows in meaning that the Dharma of practice of the support is the Dharmakaya of the fruit Dharma, quickly accomplished, thus it is shown. Likewise, clarified by the eloquence of the Venerable Shariputra, with four examples, starting from the means of definite emergence, up to the means of quickly manifesting and awakening to enlightenment, all aspects become the category of manifesting and awakening to enlightenment, and as the order is, they will definitely emerge, be without obstruction, approach, and quickly obtain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་དང༌།
ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཀག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་དང༌། དེའི་མཚན་མ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱི

【汉语翻译】
因此，这被充分地揭示为完全圆满地证得菩提。为了他者的利益而努力，正如善财（Rab-'byor）所说，菩萨摩诃萨们为了众多众生的利益和安乐，从那里开始，他们自己也转动法轮，并正确地鼓励其他人也转动法轮，这被教导了。这些通过做二者的利益，确实是对如来之成就的极大奉献。不增不减的努力是，从“般若波罗蜜多的禅修将变得圆满”开始，直到色蕴乃至一切种智，通过阻止见到增长和减少，允许那禅修变得圆满，这被揭示了。不执着于法与非法的努力是，对于任何法与非法，过去、未来和现在，善与非善，有为与无为，以及欲望等界，从彼岸到一切种智，都如先前一样被阻止。那禅修的圆满是不允许的。那为什么呢？因为诸法的特征是不可逆转的。颠倒之特征是可以被逆转的，但自性之特征则不是，这被揭示了。阻止不可思议之相的感知的努力是，从色蕴到一切种智的终极，通过阻止不可思议之相的感知，允许那禅修变得圆满，这被揭示了。不分别的努力是，对于色蕴及其相和自性不分别，直到一切种智，对于其相和自性不分别，因此是不分别的。那为什么呢？因为色蕴等是不可思议的，因此适合于不分别的追随，这被揭示了。珍贵的果实总

【英语翻译】
Thus, it is fully revealed that one attains complete and perfect enlightenment. The effort for the benefit of others is, as said by Rab-'byor, those Bodhisattva-Mahasattvas, for the benefit and happiness of many beings, starting from there, they themselves also turn the wheel of Dharma, and correctly encourage others to also turn the wheel of Dharma, this is taught. These, by doing the benefit of both, are indeed a great dedication to the accomplishment of the Tathagata. The effort of neither increasing nor decreasing is, starting from "the meditation of the Prajnaparamita will become complete," up to form and all the way to all-knowingness, by preventing the seeing of increase and decrease, allowing that meditation to become complete, this is revealed. The effort of not clinging to Dharma and non-Dharma is, for any Dharma and non-Dharma, past, future, and present, good and non-good, conditioned and unconditioned, and realms such as desire, from the other shore to all-knowingness, are prevented as before. The completion of that meditation is not allowed. Why is that? Because the characteristics of Dharmas are irreversible. The characteristic of inversion can be reversed, but the characteristic of self-nature is not, this is revealed. The effort of preventing the perception of inconceivable aspects is, from form to the ultimate of all-knowingness, by preventing the perception of inconceivable aspects, allowing that meditation to become complete, this is revealed. The effort of non-discrimination is, for form and its sign and nature, not discriminating, up to all-knowingness, not discriminating its sign and its nature, therefore it is non-discriminating. Why is that? Because form and so on are inconceivable, therefore it is suitable to follow non-discrimination, this is revealed. The precious fruit always

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོའི་བར་གྱི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤག་ཉ་པལ་ཀའི་གཞུང་དང་
མཐུན་པར་ལོའི་བར་དུ་སྤྱོད་དོ། །ལོ་འདས་ནས་འདོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གང་གིས་ལོ་སྐོར་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་ཟབ་པ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུར་རིན་པོ་ཆེ་འབྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལོའི་པར་དུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལོ་སྐོར་གྱིས་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་བཤད

【汉语翻译】
那的加行是，因为从进入圣流等直到无上圆满正等觉之间都施予珍宝，所以般若波罗蜜多是珍宝蕴，即是成办诸法珍宝蕴，这是所要显示的。极清净的加行是，为了色等极清净的缘故，般若波罗蜜多是清净蕴，这是所要显示的。地界的加行是，因为如同珍宝一样障碍众多之故，对于年度之间的减少等要精进，不要舍弃，这是所要显示的。说年度，是因为仅此年度的时节等因缘聚合的缘故。《斯帕迦雅帕尔卡》的论典和
一致，在年度之间修持。年度过后没有意愿等，同样说了以何者年度周遍见到彼等。那二十种加行的次第，这正是理性的方式，安住于对一切法没有显现执着，以及不与此等相合，这些是甚深的、难以测度的、无量而能证悟的。仅仅是做非加行，最初的业者是以极大的辛苦才能获得。从那以外的则是轻易地被授记，获得不退转地后必定现前，没有障碍，证得圆满菩提临近，迅速证得圆满菩提。由此能成办他利，且没有增、没有减，远离了对法或非法的所有的概念，因此是无分别的，以果实施予珍宝，获得最极清净的究竟，如先前一样在年度中精进，能完全清净有情相续。如是做了之后，以前的胜者作事业的授权，从为如来们造善根开始，到如果之间的以年度周遍书写，这样的论典，即是加行的所依四种，以及加行即是转变为二十种，这是他所说的。

【英语翻译】
The application of 'na' is that since it bestows jewels from entering the stream onwards up to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, the Perfection of Wisdom is a heap of jewels, that is, it accomplishes all the heaps of Dharma jewels, this is what is to be shown. The application of complete purity is that for the sake of the complete purity of form and so on, the Perfection of Wisdom is the heap of purity, this is what is to be shown. The application of the boundary is that, because it is like a jewel, there are many obstacles, so one should be diligent in reducing the years and so on, and should not give up, this is what is to be shown. The year is mentioned because of the gathering of causes and conditions such as the seasons of that year alone. The treatise of Spakyapalka and
agrees, practice within the year. After the year has passed, there is no desire, and similarly, it is said that whoever sees them throughout the year. The order of those twenty applications is the very nature of reason, and abiding without manifest attachment to all dharmas, and those that do not conform to this are profound, immeasurable, and difficult to fathom. By merely doing what is not an application, the first worker obtains it with great difficulty. Other than that, it is easily prophesied, and after obtaining the irreversible ground, it will definitely appear, without obstacles, the attainment of perfect enlightenment is near, and perfect enlightenment will be attained quickly. By this, one can accomplish the benefit of others, and there is no increase, no decrease, and being separated from all concepts of Dharma or non-Dharma, it is non-conceptual, and by giving jewels as fruit, one obtains the ultimate of supreme purity, and as before, by striving in the year, one can completely purify the sentient beings' continuum. Having done that, the authorization of the previous Victorious Ones to do the work, starting from creating the roots of virtue for the Tathagatas, up to the treatise that is written throughout the year, that is, the basis of the application is four kinds, and the application is transformed into twenty kinds, this is what he said.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
也。瑜伽之行相释。
瑜伽之行相释。

【英语翻译】
Ya. Yogācāra-ākāra-vyākhyā.
Yogācāra-ākāra-vyākhyā.

